Практика йоги смывает грязь с тела и ума, и из сердце-
вины существа начинает струиться свет мудрости и
зрелого разума.
«Сат Нам»
Ее звуки отражают вибрацию клеточки любого живого существа на Земле. В переводе с санскрита «Сат» означает «истина», а «Нам» – «наименование» или идентификация того, к чему мы призываем. Значение «Сат Нам» также – это «Я есть Истина. Я – существо, рожденное светом».
Также это словосочетание часто переводят как «Истина – это Имя Бога». Истина – это моя (твоя, наша) идентификация. Личное выражение бесконечности всего сущего, настройка на это состояние и выявление истины в нас самих – ко всему этому подводит нас мантра «Сат Нам». Вот такой удивительный переход получается от двух слов к развернутому тексту мантры.
Говорите «Сат Нам» чаще, чтобы ваша душа радовалась, имея возможность вспомнить свою световую природу, состояние чистоты, радости и доброты.
Свадхистана как энергетический центр
Вторая чакра в теле человека является этапом в развитии его энергии. Есть мнение, что Кундалини раньше имела место обитания в данной чакре. Однако в современном мире человек сильно погряз в невежестве, и эта энергия крепко уснула на низшем, животном уровне.
В переводе «сва» означает свое, собственное, «адхистана» — место пребывания.
Свастихина является сексуальной чакрой. Ее естественное развитие происходит в 3-8 летнем возрасте. Гармоничность и сбалансированность чакры зависит от отношения к ребенку в таком возрасте со стороны ближайших родственников. Если уважают потребности и любят ребенка, то с энергией этой чакры все будет в порядке. Иначе сексуальной чакре грозит дисгармония. А сексуальную энергию могут использовать не в том направлении. В подростковом возрасте, когда приходят сомнения в собственной сексуальной привлекательности, могут возникать разные нарушения движения половой энергии. Это влечет за собой формирование комплексов в этой области.
Трактовки
Наиболее ранние упоминания слова йога в текстах встречаются в древнеиндийских трактатах — Упанишадах.
Так в Тайттирья-упанишаде читаем (II,4):[4]
Вера — его глава, справедливость — десница, правда — шуйца, йога — туловище, мощь (mahat) — основание.
Здесь йога приводится как часть четвёртой из пяти оболочек тела человека (Виджняна-майя коши) и означает обладание различающей способностью для принятия верного решения, без которой ясного знания нет и не может быть.[2]
Катха-упанишада даёт описание йоги в более развёрнутом виде:[2]
Когда пять чувств познания успокоятся, вместе с умом, и разум не активен — это состояние называют наивысшим. Это крепкое удержание чувств известно как Йога. Человек должен стать бдительным, ибо йога достигается и утрачивается.
Последнее предложение указывает на то, что при невнимательности практикующий может потерять всё прежде наработанное посредством самоконтроля.
В официально признанном и основополагающем источнике Йога-Сутры Патанджали приводится следующее определение (I,2) (в трёх переводах):[3][4]
Йога есть прекращение деятельности сознания. Йога — прекращение функций читты. Йога есть удержание материи мысли от завихрений.
Сам текст Йога-Cутр довольно подробно раскрывает функции сознания/психики и методы их остановки.
Несколько иную трактовку видим в Бхагавадгите (II,48):[4]
В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность, Партха! В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.
В других переводах можно встретить вместо равновесия слова невозмутимость и самообладание. Опять же, главное — уловить суть. В контексте Бхагавадгиты равновесие описывается как состояние безразличия, спокойствия, уравновешенности между полюсами — счастье и несчастье, жар и холод, равный к золоту, кому земли, камню.
В подтверждение сказанному в шлоке VI,2 йога раскрывается как:[4]
То, что отрешённостью называют, знай это как йогу, Ибо не бывает никакой йоги без отрешённости от желаний.
В других источниках термин йога подразумевает союз противоположностей. Так в Хатха-Йога-Прадипике Сатьянанда Сарасвати приводит следующее определение:
Йога — состояние единения между двумя противоположными полюсами, а именно, шивой и шакти, телом и умом, индивидуальным и космическим сознаниями. Процесс единения противоположных сил в теле и уме с целью реализации духовной сути человека и его существования.
Расхождение трактовок
Действительно, во многом какова трактовка термина йога заложенная в тексте, то и отражается в его предписаниях — как должен вести себя практикующий.
Описание жизни вставшего на путь йоги по Йога-Сутрам, а также по Хатха-Йога-Прадипике, Гхеранда-Самхите уже само по себе указывает на необходимость самостоятельной практики в уединении. Тогда как Бхагавадгита, также упоминая об отдалении и достижении отрешённости, учит, как практика йоги должна осуществляться в социальной среде, отражая бескорыстный — о плодах действий не заботясь — аспект деятельности.
В одном случае, это обособленность от общества и путь внешне бездеятельного аскета, который внутренним самообузданием преодолевает чувственные желания. В другом, это искусство в действиях, осуществляемое среди людей — искушённость в делах, совершаемых без привязанности к должному делу и равно относящемуся к плохим или хорошим результатам своего труда.
И, тем не менее, противоречий здесь нет. На вопрос о различии трактовок, пожалуй, стоит ответить словами из Бхагавадгиты (IV,18):[4]
Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит, Тот мудрец средь людей
Тем и удивительна йога, что своей разносторонностью позволяет достичь конечной цели вне зависимости от применяемого подхода.
От того, по какому из путей двигаться: уединённая практика или среди людей, это, скорее, вопрос личных предпочтений. Однако для достижения единения противоположных сил следует развивать ту сторону себя, которая испытывает недостаток. Так будучи экстравертом необходимо акцентироваться на уединении и самоуглублении, интроверту же надо учиться лёгкости взаимодействия с внешним, оставаясь при этом безучастным.
На пути внутрь или вовне есть великое множество ступеней, и только жизнь с присущем ей вихрем обстоятельств будет, как хороший учитель, постоянно задавать интересные и подчас неразрешимые задачки. Решая их, разбираясь во всех неурядицах и распутывая клубки проблем, преумножит знания и сложится золотом мудрости в вашу котомку опыта.
Значение намасте в йоге
Жест намасте знаком каждому, кто хотя бы раз был на занятии йогой. На западе только недавно перестали относиться к йоге как к обычной гимнастике и стали уделять внимание к её второй, более важной составляющей — духовному миросозерцанию. Йогические практики выросли из буддийских и индуистских представлений об устройстве человеческого тела и циркуляции божественных энергий внутри него. Поэтому приверженцы восточных религий полагают, что каждое движение в йоге — это особая работа с энергетическими каналами и чакрами, в которой задействовано не только тело, но и сознание.
В йогической пластике намасте отведено далеко не последнее место. Это одна из самых распространённых мудр. При этом её совершают как перед грудью, так и за спиной, растягивая мышцы спины и рук. Опытные йоги утверждают, что две сложенные вместе ладони:
- позволяют человеку устранить все противоречия между правым и левым полушарием, гармонизировать их работу;
- соединяют воедино два энергетических потока. Согласно восточным учениям, жизненная энергия — прана — выходит из тела через стопы, руки и солнечное сплетение. Если же человек не только совершает намасте, но и одновременно скрещивает ноги, его тело образует единый замкнутый энергетический круг. Такая поза в йоге называется анджали мудра. Считается, что она делает человека более уравновешенным и восприимчивым к божественным откровениям. Также она служит для защиты ауры и психической гигиены;
- символизируют смирение перед божеством. Заставляют нас отбросить лишний эгоцентризм и злость. Человек, совершающий намасте во время молитвы, благодарит бога за всё, что у него есть, и подчёркивает собственную связь с высшими силами;
- помогают человеку понять, кто он такой и в чём его жизненное предназначение. Совершая намасте, медитирующий призывает поток нисходящей божественной силы, проходящей через его тело. Это позволяет перейти к внутреннему созерцанию.