Биография А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Где в Пуне искать Ошо ашрам

Ашрам имеет название Osho International Meditation Resort (Международный медитационный курорт). Как и при жизни духовного лидера, ашрам расположен по адресу: 17 Koregaon Park, Pune MS 411001, Maharashtra, India.

Ашрам сильно отличается от обычных индийских ашрамов, он ничего общего с ними не имеет.

Osho International Meditation Resort больше напоминает современный бизнес-центр, с обязательным ресепшеном (тут это Велком центр), службой безопасности и прочими службами, которые обеспечивают функционирование.

Ашрам стал своего рода магнитом для всех кто интересуется или серьезно изучает современные эзотерические техники медитации, автором которых был всемирно известный гуру.

Посещение начинается с Велком центра, тут вас знакомят и информируют обо всем что происходит за стенами медитационного центра.

Вы можете посещать любые мероприятия на выбор. Кроме стандартной программы, существует целый ряд курсов.

Длительность курсов разная, как и их направленность. Следует хорошо подумать перед выбором (особенно для новичков), не стоит давать сильную нагрузку — это может сказаться на вашей психике (хотя, большинство посещающих это и так знают).

После оплаты и сдачи анализов на СПИД (забор крови из пальца, делается тут же, очень быстро и совсем не смертельно), вам выдают пластиковую карточку-пропуск.

На территории есть множество дополнительных услуг (от обеда в кафе, до продвинутых курсов), чтобы ими воспользоваться следует купить специальные купоны. Мирские деньги за воротами ашрама теряют свою магическую силу.

Помимо платных услуг есть и бесплатные, пользоваться туалетами, мыться в душевых и пить воду из кулеров можно сколько душе угодно. Для тех кто не живет на территории Ошо центра имеется бесплатная развозка.

Книги на русском языке

1. Для начинающих рекомендуется книга Станиславского и Телицына ‘Предсказательная Ведическая («индийская») Астрология‘.

Одна из первых книг на русском языке о Ведической астрологии и первая авторская работа (прежние книги были переводами с английского).

Авторы книги – Сергей Александрович Станиславский и Анатолий Павлович Телицын – смогли в небольшом по объёму труде, состоящем из двух частей, рассказать не только об основах Джйотиша (Ведической астрологии), но и дать процедуру расчёта карт рождения для Ведической астрологии и раскрыть прикладные возможности этой науки (анализ карт и получение предсказаний), а также философские основы Ведического мировоззрения.

Книга описывает основные понятия и методы Ведической астрологии и даёт практические рекомендации по астрологическому прогнозированию наряду с описанием знаков, планет, домов, накшатр и основных карт (Джанма-Кундали, Чандра-Кундали, Навамша).

‘

2. Книга ‘Брихат-Парашара-Хора-Шастра‘, переведенная на русский язык, содержит очень много знаний по Джатаке, Хоре и других разделам Джйотиша [Ведической астрологии], в том числе: Грахи [“планеты”, Высшие Силы],  Варги [“дробные карты”] и их использовании, аспекты Раши [“знаков сидерического зодиака”], результаты 12 Бхав [“астрологических домов”], долголетие, результаты расположения правителей Бхав и различных Бхавах, результаты Упаграх, расчёт и результаты Пада (Арудха), результаты Каракамши, определение и результаты Раджа-Йог, результаты различных Авастх, Чара-Даша, Сукшма-Даша, Накшатра-Даша, Кала-Чакра-Даша и другие Даши, Аштака-варга. И также о много другом.

Но эта книга не подходит для начинающих.

Тем не менее, эта книга должна быть у каждого практикующего ведического астролога, её часть называют настольной книгой («библией») Джйотиша.

‘

3. Трактат ‘Джатака-Бхаранам’ (‘Джатак-Бхарнам’) – очень полезная книга, поскольку сочетает доступность языка, понятного даже начинающему, с огромным объёмом практической информации и сформулированных интерпретаций. Это – классическая работа по разделу Джатака — астрология рождения. Фактически, текст является полной и обширной энциклопедией по Йогам [комбинациям], соединениям, аспектам, положениям планет и сочетаниям этих факторов,а также описывает результаты рождения в различные Накшатры, титхи [лунные дни], дни недели, месяцы, сезоны, Самватсара-годы и так далее. Кроме того, книга содержит подробную и ценную информация по результатам даш [периодов планет], по коррективным мерам, по Прашне и по Нашта-Джатаке [ректификации времени рождения].

‘

4. Учебник в форме уроков и лекций “Санджай Ратх: Статьи и лекции по Джйотишу [Ведической астрологии]” следует цели любого учебного пособия – дать верное понимание предмета.

Эта книга подходит и для начинающего, и для опытного ведического астролога; кроме того она содержит обширные и очень глубокие знания по ведической философии, мифологии и традиции, что будет сложным для западных астрологов и людей, не практикующих ведический образ жизни.

Санджай Ратх объясняет не отдельные методы, а целостную систему Джйотиша, то есть взаимосвязи и место астрологических факторов в творении (во Вселенной), в обстоятельствах и в человеке.

Санджай Ратх – Джйотиш-гуру и основатель Шри Джаганнатх Центра, одного из уважаемых институтов Ведического Знания сегодня.

‘

5. По такому разделу Джйотиша как Мухурта (“элективная” Ведическая астрология) рекомендуется книга ‘Мухурта – Астрология выбора благоприятного времени’.

Перевод: Анатолий Павлович Телицын (г. Харьков).

Книги основана не только на переводе , но и на книгах других автором по такому разделу Джйотиша как ‘Мухурта‘,  на классических и современных текстах по Мухурта-Шастре.

Даёт рекомендации по выбору благоприятного времени (т. н. “элективная астрология”).

‘

‘

‘

6. Для специалистов будет полезна и интересная книга ‘Упадэша-Сутрам’ (Упадеша-Сутры) [афоризмы с “комментариями и пояснениями”], которую обычно называют ‘Джаймини-Сутры‘.

Как следует из названия, Упадэша-Сутры предназначались для толкования классических текстов, таких как Брихат-Парашара-Хора-Шастра и других трактатов.

В трактате махариши Джаймини коснулся множества областей Джйотиша, таких как Чара-Караки и Стхира-Караки [временные и постоянные сигнификаторы] и иных техник, которые кратко упоминаются в классических текстах, но тут объяснены им очень подробно.

Кроме того, Джаймини описал семьдесят Пхалита-Даш [периодов].

Джаймини предлагает обращаться к классическим текстам (своего времени) за объяснениями методов построения и использования варг [дробных карт], описывая только те, которые не находят достаточного с его точки зрения объяснения в написанных до него работах (Саптамша, Рудрамша, Шаштьямша и другие Варги).

‘

Встреча с Гуру

Абхай был не самого лучшего мнения об индийских аскетах и чудотворцах: в детстве он часто общался с садху, которые гостили у его отца, но ни один из мудрецов не произвел на него впечатления. Буквально за руку близкий друг Абхая Нарен Маллик приводит его к Бхактисиддханте Сарасвати. Встреча, навсегда изменившая жизнь Абхая, произошла в 1922 году.

Выдающийся последователь гаудия-вайшнавизма XIX — XX века Бхактисиддханта Сарасвати проповедовал, что учение Шри Чайтаньей Махапрабху предназначается не для какой-то одной религии или нации, а для всего человечества, и придёт время, когда гаудия-вайшнавизм распространится по всему миру. Поэтому первое, что он спросил у молодых людей, было: почему они, образованные и разумные, не проповедуют послание Господа Чайтаньи?..

Абхай тут же вступает в дискуссию: с позиции сторонника движения Ганди, ему кажется, что проповедь от колониально-зависимой страны (а Индия в то время была под властью Великобритании) будет крайне неэффективной, ее никто не примет всерьез. На что Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что духовное знание и его проповедь не зависит от политической и экономической обстановки, от того, кто находится у власти. Послание Бога вечно, а все остальное, включая политические режимы, — лишь жертва времени.

Эти слова глубоко отозвались в душе Абхая, он принял сердцем Бхактисиддханта Сарасвати, как своего духовного учителя. Так начинается жизнь Абхая, как проповедника и духовного искателя.

В 1933 году Абхай получает духовное посвящение и имя Абхай Чаранаравинда Дас. В 1954 году он отходит от семейных дел, и в 1959 году принимает посвящение в санньясу с монашеским именем А. Ч. Бхактиведанта Свами. В 1954—1965 годах большую часть времени он проводит во Governing Body Commission, изучая священные писания традиции гаудия-вайшнавизма.

Новые имена

В декабре1988 года ОШО снова ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление. В своем письме одна японская ясновидящая говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда. Ошо подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении отказаться от звания Бхагавана. Кроме того, он впервые за много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из учеников. В течении нескольких дней он подбирает себе новое имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на вопрос репортера из “Юнайтед пресс итернешнл”.

Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я – хозяин, он – мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я – сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.

Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создания буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия – это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет – шанкарачарья, имам, раввин или поп.

Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: ”Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас — будда”.

И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо “-изму”. Я учу тому, как стать буддой.

И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики. Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гуатамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: “Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом”. Слово “друг” подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями. Между прочим, это полезно, тат как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу. Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, “Будда Майтрейя”. Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет. На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением.

Гаутама Будда ушел по причине некоторых несоответствий в образах жизни хозяина и гостя. Эти четыре дня были для меня очень трудными. Я надеялся, что Гаутама Будда поймет, какие перемены произошли в мире за два половиной тысячелетия, но это ему так и не удалось. Я прилагал все силы, но он слишком своеобразен и дисциплинирован… Двадцать пять веков сделали его жестким, как камень.

И потому даже с самым непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.

Я говорил ему: “Эта дешевая подушка – не роскошь. Спать, положив голову на ладони, — сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей”.

Ел он только один раз в день – и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: “Где моя миска для милостыни?”

Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.

И я сказал ему: “Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой – теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.

За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином”.

Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.

Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я – это просто я.

Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.

Я – будда сам по себе. Слово ”будда” просто означает “пробужденный”. И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба." Вскоре “Шри Раджниш Будда Зорба” снова лишает себя всех имен и говорит, что останется человеком без имени. Однако его саньясины растеряны, они не знают, как же к нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во многих дзэнских притчах используется как уважительное, почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием “оушн” (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук.