Богиня любви у славян — кому помогает, мифология

Сила богов и их рун

У каждого бога есть своя сила и своя природная стихия. В пантеоне скандинавских божеств, как и среди рунических символов, есть своя иерархия. Руны черпают силы от покровителей и передают их человеку. Человек взывает к этому божеству, создавая надпись с древним знаком, и доверяет ему свою судьбу.

По классической формуле энергетического взаимодействия во Вселенной несколько миров, включающих разные галактики. В разных измерениях действует разная сила. Из нее черпают энергию основные руны, представленные для помощи современного человека. Призыв к северным божествам является мощным посылом во Вселенную. Он возвращается призванным благом к оператору.

Верховными богами в классической системе является бог Один и богиня Фрия. Это архетипы собранных могущественных качеств.

Руны Макоши

О том, что Макошь – одна из важных и древних славянских богинь, знают наверняка все. Она единственная, чей идол находится в Киеве на капище со статуями Перуна и других верховных божеств. С давних веков люди относятся к ней как к хозяйке живой природы, вершителю судьбы человеческой, великой Матери и богине плодородия.

Руны Макоши.

Когда мы говорим о Макоши, ее рунах, то задумываемся непосредственно о руне «Берегиня», которая ассоциируется с данным божеством. Однако есть другое мнение по этому поводу.

Как утверждает В. А. Чудинов, в древности было славянское слоговое письмо, и называлось оно непосредственно «руны Макоши». Эти знаки имели сакральный смысл, использовались не только для письменности, но и в колдовских ритуалах, обрядах. Нельзя сказать, что это достоверная информация (исследования Чудинова подвергаются критике многими учеными), но такая версия существует.

Список имен богинь

Аврора – богиня утренней зари Артемида – богиня охоты Астрея – богиня справедливости Афродита – богиня любви и красоты

Беллона – богиня войны

Венера – богиня красоты и любви Веста – богиня домашнего очага

Геба – богиня вечной юности; она подносила на Олимпе богам их напиток – нектар Гела – богиня смерти Гера – старшая дочь Крона и Реи, сестра и жена Зевса, покровительница брака, помощница при родах Гестия – богиня домашнего очага Гея – богиня земли. Дала жизнь всем богам и всему живущему Грации – три богини красоты

Дафна – нимфа, спасавшаяся от преследований бога Аполлона и превращенная своей матерью в лавровое дерево Диана – богиня охоты Диона – мать Афродиты

Европа – дочь Феникса и Перимеды, похищена Зевсом и родила от него сыновей Миноса и Радаманта Елена – дочь Зевса и Леды, жена Менелая, похищение которой Парисом вызвало троянскую войну

Зинаида – рожденная Зевсом, из рода Зевса Злата – богиня Зари

Идофея – дочь Протея, богиня моря Изида – богиня жизни, плодородия и материнства, которую почитали также и в Риме Илифия – дочь Зевса и Геры, богиня, помогающая роженицам Ирида – внучка Океана и Геи, богиня радуги Калипсо

Калипса – дочь Атланта, нимфа острова Огигии, семь лет державшая Одиссея в плену Кассандра – дочь троянского царя Приама и Гекубы, прорицательница. После взятия Трои досталась в награду Агамемнону и была убита вместе с ним Клитемнестрой и Эгистом Кера – крылатая богиня смерти, схатывающая душу умирающего человека в момент, когда она покидает тело

Лада – богиня Луны, покровительница любви и семейного счастья Леля (слав.) – богиня молодости Леда – дочь этолийского царя Фестия, жена спартанского царя Тиндарея, мать Кастора, Клитемнестры. От Зевса она родила Елену и Полидевка Лидия – область на западном берегу Малой Азии

Майя – нимфа гор, дочь Атланта, мать Гермеса Мара – покровительница магии, дух Смерти Мегера – одно из божеств ада в античной мифологии, богиня мщения Мельпомена – дочь Зевса и Мнемозины, муза трагедии и печальной песни Минерва – богиня мудрости Мнемозина – дочь Урана и Геи, богиня памяти, мать девяти муз

Немезида – богиня, олицетворявшая судьбу, справедливость и мщение Ника – имя богини победы Никса – в германской мифологии – водяной дух Нимфодора – дар нимфы Нимфы – юные богини, олицетворявшие явления природы. Различались нимфы морской воды (нереиды), источников и рек (наяды), долин (напеи), гор (ореады), лесов (алсеиды), деревьев (дриады) Оры – богини времен года

Парки – в римской мифологии богини судьбы Пенелопа – дочь Икария, жена Одиссея, мать Телемаха. В нарицательном значении – верная жена Поликсена – дочь царя Приама и Текубы Психея – дочь Гелиоса, возлюбленная Эроса. Олицетворение человеческой души Помона – богиня плодов

Рея – дочь Урана и Геи, сестра и жена Крона, мать Зевса, Посейдона, Аида, Гестии, Деметры и Геры

Селена – богиня ночного неба, олицетворение Луны, дочь Гипериона и Фейи, сестра Гелиоса и Эос Семирамида – вавилонская царица, прославившаяся украшением города Вавилона и созданием висячих садов Серафима – огненный ангел Сирены – кровожадные птицы с женскими головами, пленительным пением привлекавшие мореходов, которых они убивали и пожирали

Терпсихора – муза танцев и хорового пения Тизифона – богиня мщения

Ундина – волна, в германской мифологии – русалка Урания – муза астрономии

Федра – жена Тезея, влюбившаяся в своего пасынка Ипполита и покончившая с собой, когда он отверг ее любовь Фемида (в римской мифологии – Юстиция) – дочь Урана и Геи, богиня правосудия Фетида – морская богиня, мать Ахиллеса Флора – богиня весны, цветов и юности Фетида – богиня моря, дочь Нерея, мать Ахиллеса Фортуна – богиня судьбы, удачи, счастливого случая Фурии – богини мщения

Харита – у древних греков хариты – богини радости, любви, красоты Хриса – мифический остров, на котором находилось святилище Аполлона

Церера – богиня земледелия и плодородия Циана – василек Цирцея – дочь Гелиоса и океаниды Персы, злая волшебница, властительница острова Эи, обольстительница Цитера – богиня любви и красоты Эвридика – нимфа, жена Орфея

Эвмениды – богини-мстительницы, соответствующие фуриям в римской мифологии Эгида – щит с изображением головы Горгоны, повергающим людей в ужас. Его носили Зевс, Афина и Аполлон Эгина – нимфа, дочь Асона, родившая от Зевса Эака Эллада (Геллада) – Греция в целом Эолия – легендарный плавучий остров, на котором обитают ветры, окруженный высокой медной стеной Эос (в римской мифологии – Аврора) – дочь Гипериона и Фейи, сестра Гелиоса и Селены, богиня утренней зари Эрата, Эрато – муза лирической, любовной поэзии Эхо – нимфа, из-за безнадежной любви к юноше Нарциссу потерявшая телесный облик и превратившаяся в невидимое существо, повторяющее чужие слова

Юнона – покровительница брака и семьи, помощница при родах

Как оцените материал? +1 6 +1 3 +1 1 +1 0 +1 0 +1 1 +1 1

Обозначение понятия

Термин «трансформация» происходит от позднелатинского и обозначает «превращение». Психологические трансформационные игры представляют собой определенную форму психологического тренинга. Само понятие имеет несколько смыслов. С одной стороны, это своеобразный целенаправленный процесс, имеющий собственные стратегии, правила, основанный на желании и азарте участников. С другой – это место для изменения внутренних качеств и особенностей личности, пространство, где возможна переоценка ценностей и решение многих проблем.

Человек порой сам не понимает, в чем действительно заключается источник его проблем и трудностей. Природная склонность людей все подвергать сомнению, беспокоиться по каждому поводу не дает возможности объективно оценивать происходящее, а порой мешает добиваться поставленных целей. В данной ситуации одним из вариантов, который поможет разобраться в себе, могут стать трансформационные игры.

Как проявляет себя богиня любви у славян?

В древности считалось, что богиня способна с лёгкостью уговорить божество судьбы – Макошь на сотворение доброго дела. К ней обращались за помощью, когда нужно было исправить, починить, наладить всё то, что находится в плохом состоянии.

Божественная Лада отдаёт свои приказания Ветру, ей подчиняется и Огненная стихия в любых своих проявлениях. Водица течёт туда, куда она потребует, да и Мать сырая Земля также повинуется Ладе, всегда приходит на помощь по её зову.

Она повелевает всеми природными стихиями. Её почитают все боги и богини и, конечно, славяне.

Верят, что богиня способна привлечь в жилище счастье, созидание, наполняет душу светом, помогает находить верное решение в затруднительных ситуациях.

Современный русский язык использует большое количество слов с корнем, исходящим от имени матери всех божеств, а именно:

• ладно;
• ладование;
• складно;
• лад;
• уклад;
• ладонь;
• оладки;
• уладить (нормализовать);
• сладить (выполнить);
• наладить (починить).

И ещё много прочих слов и выражений, которыми мы пользуемся в своей повседневной жизни.

Наши предки сохранили описание Лады не просто как божества семейного счастья и благополучия, но характеризовали её также как силу, которая налаживает всё, что было порушено.

Ещё она выступает образцом для подражания для всех славянских девушек, так как отличается невероятной красотой. Женский пол равняется на Ладу и ухаживает за своим внешним видом, добавляя себе ещё больше привлекательности.

Пантеон славянских богов

В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины. В одном городе особо почитаем был Перун, в другом — Велес, в третьем большую славу воспевали Макошь или Ладе, тем не менее везде был свой состав, пантеон в котором устанавливались определенные кумиры.

Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди — это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания. Возможно спустя какое то время человечеству станет известно намного больше, чем открыто ныне. Однако на данный момент мы изучаем вопрос в доступном для нас ключе.

Лакшми как шриватса

В переводе с санскрита слово «шриватса» (srivatsa или shrivatsa) значит «возлюбленный Шри». При этом «Шри» – это имя богини Лакшми (жены Вишну), а шриватса — хороший знак или локон волос, который всегда хранится в качестве украшения на груди Вишну. Именно так олицетворяется верность божества по отношению к своей любимой супруге. Лакшми является символом богатства и удачливости, поэтому шриватса играет роль благоприятного естественного символа.

В писании «Вишну-пураны» есть такие слова:  «Где Благость — там и Лакшми; Благость основывается на благополучии». Выглядит шриватса следующим образом: завиток треугольной формы или направленный вверх ромб, на концах которого петли по четырем промежуточным направлениям. Восьмой аватар Вишну (Кришну) также является обладателем шриватсы. Еще такой символ называют «нандьяварта» или «завиток счастья» в форме свастики, в другом варианте в форме греческого креста с крюками.

Грантхи (бесконечный узел) — тоже древнейший символ. Его нашли в числе глиняных печатей, относящихся к периоду ранней цивилизации в долине Инда (примерно 2500 лет до н. э.) Считается, что данный символ был позаимствован буддизмом в качестве талисмана удачи. Встречается его изображение в джайнизме на статуях тиртханкар.

Легендарный курс по медитации без оплаты Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.

Ашталакшми

Ашталакшми (Ашта-Лакшми) с санскрита переводится как «восемь Лакшми». Когда упоминают это слово, то имеют в виду вторичные проявления индийской богини, которые представлены группой женских богинь. Эти индийские божества также называют аватарами Лакшми. Все они символизируют различные формы благополучия: потомство, власть, процветание, сила, знание, здоровье. В честь Ашталакшми создают фигурки, тематически украшают их, посвящают им гимны и печатные изображения.

Ашталакшми

Аватары Лакшми:

1. Ади-Лакшми (с санскрита означает велика Лакшми) – эта ипостась является дочерью великого мудреца Бхригу. Она изображается с четырьмя руками. Нижние руки показывают варада-мудру (милосердие, искренность, сострадание) и абхая-мудру (уверенность, защита, бесстрашие, спокойствие).
2. Дхана-Лакшми (Лакшми, дающая богатство) – символизирует материальное богатство. В её шести руках находятся шанкха, акра, лук со стрелой, кувшин с амритой, лотос. Одна рука демонстрирует абхая-мудру. Стоит она в красных одеяниях под дождём из сверкающих золотых монет.
3. Дханья-Лакшми (Лакшми земледелия) – является символом плодородия и покровительствует земледелию. Шесть из её восьми рук держат рисовые побеги, два лотоса, бананы, сахарный тростник, булаву, а две руки показывают абхая-мудру и варада-мудру. Одета эта ипостась Лакшми в зелёные одежды.
4. Гаджа-Лакшми (Лакшми, окружённая слонами) – демонстрирует власть, покровительствует животноводству. В двух руках находятся два лотоса, а еще две руки показывают варада-мудру и абхая-мудру. По обе стороны стоят слоны, которые держат в хоботах кувшины с водой и поливают ею богиню. Согласно легенде, именно Гаджа-Лакшми смогла вернуть утерянные Индрой богатства.
5. Сантана-Лакшми (Лакшми потомства) – покровительствует, защищает семьи, помогает завести потомство (в первую очередь, мальчиков). На изображении имеет шесть рук. В двух руках она держит кувшины с амритой, в ещё двух – щит, меч. Одной рукой она показывает абхая-мудру, а другой – обнимает мальчика, сидящего у неё на коленях и держащего в своих руках лотос.
6. Вира-Лакшми (мужественная или доблестная Лакшми) – олицетворяет мужество, доблесть. Она даёт людям силы и отвагу для того, чтобы те могли преодолеть тяжёлые жизненные препятствия. Её изображают в красных одеждах и с восемью руками. Держит лук, стрелу, шанкху, чакру, меч или трезубец, веды (написанные на листьях пальм). Две руки сложены в жестах варада-мудра и абхая-мудра.
7. Джая-Лакшми (Лакшми успеха) – даёт успех в делах, удачу и победу. Имеет восемь рук. В них держит щит, меч, чакру, лотос, паша, шанкху, показывает варада-мудру и абхая-мудру.
8. Видья-Лакшми (Лакшми мудрости) – олицетворяет знания и мудрость. В первую очередь покровительствует школьникам и студентам. Её восемь рук держат кувшин с амритой, шанкху, лук, чакру, демонстрируют абхая-мудру и варада-мудру. Традиционно одета в жёлтое.

Культ Ашталакшми зародился в 70-х годах прошлого века. Случилось это благодаря Видван Мукуру Шриниваса Вараде – теологу шри-вайшнавизма. Он посвятил гимн Ашталакшми под названием «Ashta Lakshmi Strotam». Сегодня это учение больше всего распространено на территории Южной Индии.

Гладиаторские игры

Рим не мог обрести своей немеркнущей славы, если бы не его традиции. В честь Минервы там обязательно проводились гладиаторские бои. Это же была богиня прекрасного. Древние люди считали силу и ловкость качествами выдающимися, ничуть не хуже произведений искусства. Интересно, что победителям состязаний преподносились специальные амфоры. Их изготавливали к этому торжеству. Украшались амфоры сценами самих соревнований и фигурой Минервы. Наполняли их, как правило, маслом. Понимаете, откуда пошли принятые ныне кубки? Именно от тех древних традиций, которые существовали еще до нашей эры. В Афинах Минерве преподносили драгоценные ткани, созданные руками известных горожанок. В храм их доставляла торжественная процессия.